在自然界中，春、夏、秋、冬四季有温、热、凉、寒气候的变化，夏季本来是阳热盛，但夏至以后阴气却渐次以生，用以制约火热的阳气；而冬季本来是阴寒盛，但冬至以后阳气却随之而复，用以制约严寒的阴。
春夏之所以温热是因为春夏阳气上升抑制了秋冬的寒凉之气，秋冬之所以寒冷是因为秋冬阴气上升抑制了春夏的温热之气的缘故。
这是自然界阴阳相互制约、相互斗争的结果。
在人体，生命现象的主要矛盾，是生命发展的动力，贯穿于生命过程的始终。用阴阳来表述这种矛盾，就生命物质的结构和功能而言，则生命物质为阴（精），生命机能为阳。
所谓阴阳转化和阴阳消长，古语曰：“君子所居而安者，易之序也”。
这里的易之序可以有多种理解，第一是六十四卦卦序；第二是五行之序；第三是四象之序。但是不论是哪一种序，归根结底都是阴阳的作用和转化之序。这里我们首先从四象和五行的角度来阐述。木生火，火生土，土生金，金生水，是五行循环永远不能打破的循环规律。
从四时上看，春夏秋冬也是不以人的意志为转移的自然规则，春天以后必是夏天，“木能”必向“火能”的方向发展。到大暑则阳气旺极必会转阴，就是秋天，秋天以后必会是冬天，“金能”必会向“水能”的方向发展。这也深刻揭示了自然与社会的发展规律。
一个人的运气若能适应自然及社会的发展规律，就会得到自然和社会的助力，为吉祥；反之就会不利。在八字预测术中，阴阳消长和阴阳转化一样都是指命局中的阴阳二气（能量）在行运中的变化状态的。阴阳在转化的同时也同样表现为消长的性质。
比如说：一天十二个时辰，中午为午时，为阳之极，这个时刻同时也是阴生的时刻，随着时间的推移，阳在不断的消，而阴在不断地长，阳转化成了阴，而自己在不断的消失，到了子时为阴之极，从这个时刻开始，阴趋于消，阳趋向于长。
另外，八字原局是静态的，只有大运流年的作用才会使八字－大运整体呈现一个动态格局。大运是提示日主十年中的运气的，某一大运是阴消阳长还是阴长阳消，主要取决于这个大运是助长了用神还是忌神，用神与忌神的消长有利八字命局的阴阳平衡就应吉，反之应兄。
所谓阴阳互根，阳在阴不息，阴在阳不离；孤阴不生，独阳不长；无阳则阴无以生，无阴则阳无以化，故天地配之以阴阳。所以说阴阳互根。只有阴阳调和方能万物而生。
金、木、水、火的长生点都是在上一五行的起点，寅、申、巳、亥为四长生之月，一种五行的值令实际预示着下一五行的进气。春夏秋冬四季往复循环，任何时候都不会单独存在，寒极暖之机，暖极寒之兆也，所谓阴极则阳生，阳极则阴生，此乃天地自然之理也。
任何事物地发展变化，都不是孤立的，没有矛盾就没有世界，没有矛盾、没有矛盾的解决就不会有发展变化，这一矛盾对立统一的理论是唯物辨证法的基本观点之一。
阴阳是事物发展过程中的对立统一概念。阴阳首先表现为同一的。因为不论是阴还是阳，都是从太极转化而来---即太极生两仪，所以其“体”是相同的，都来源于太极，之所以阴阳表现出不同的性质和特征，是因为其“用”不同而已；阴阳相互依存，如果没有一方，另一方也不可能产生，阴是阳存在的肯定，阳是对阴存在的肯定。所以说阴阳是同一的。
其次，阴阳双方又是相互斗争的相互否定的，因为阴是非阳，阳是非阴。这个概念就像我们将生物分为动物和植物一样，动物肯定不是植物，植物也肯定不是动物。
最后，阴阳的同一性和斗争性是相互联结的。同一是阴阳对立面双方的同一，它是以对立面之间的差别和对立为前提的。斗争是太极统一体内部的阴阳斗争，在阴阳对立面的相互斗争中存在着双方的相互依存，相互渗透甚至可以互相转化。
阴阳哲学研究的是宇宙、太空、天地、万物的本源和变化之道，并且根据自然本源和变化之道推演到生命体以及人类社会的变化之道。
阴阳理论用来阐述万物运行的法则。华夏一位伟大的古人说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。
也就是说，阴阳的影响和作用是万物运行的根本法则，也是推动事物变化的源动力。
没有了阴阳的作用和影响，或者说这个世界阴阳完全中和，就会回归到零时空的无极世界。
阴阳理论用来阐述生命变化规律。生命属于自然的一个组成部分，是自然的一个子集，所以说生命的变化规律必然服从自然的变化规律。
华夏古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的原动力就是阴阳。
阴阳之间的影响和作用而生四象太阳太阴少阳少阴，阳为生发，阴为消杀。所以组成了四象的“生、长、收、藏”。
另外，如果要理解四象就不得不谈五行，因为生命过程中的生长收藏是通过五行相互之间的生克制化作用来实现的。阴阳理论也是用来阐述人类社会变化的根本规律。因为人类社会是属于自然和生命的一个组成部分，所以它的发展和变化必然同样遵从自然和生命的规律。
阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化